Subuh Malaysia di Bawah Langit Basah

Subuh ini,

Langit masih menangis semalaman,

Hujan turun tanpa jeda,

Seakan bumi sendiri bersyahadah,

Mengadu tentang luka yang tak terubat.

Di tanah ini,

Malaysia berdiri di ambang usia,

Namun jiwa bangsanya masih tercari-cari,

Di celah kemajuan dan janji,

Ada dosa yang tak terucap,

Ada amanah yang sering terlepas.

Kita,

Yang diberi kuasa,

Kadang lupa bahawa kuasa itu bukan takhta,

Tetapi amanah yang berat di bahu,

Yang harus dijunjung dengan adab dan malu.

Kita,

Yang memegang pena dasar,

Kadang menulis dengan nafsu, bukan hikmah,

Leka di puncak,

Lupa akar yang menyokong,

Lupa rakyat yang menunggu.

Subuh ini,

Hujan masih belum reda,

Seakan langit ingin bicara,

Bahawa bumi ini bukan milik kita semata,

Tetapi amanah dari Yang Maha Esa.

Maka kami berdoa,

Dengan lidah yang basah dan hati yang pasrah:

اللَّهُمَّ حَوَالَيْنَا وَلَا عَلَيْنَا،

اللَّهُمَّ عَلَى الْآكَامِ وَالظِّرَابِ وَبُطُونِ الْأَوْدِيَةِ وَمَنَابِتِ الشَّجَرِ

Ya Allah,

Alihkanlah hujan ini dari kami,

Janganlah ia menimpa kami dengan mudarat,

Tumpahkanlah ia ke tempat tinggi,

Ke lembah yang menanti,

Ke tanah yang menumbuhkan rahmat-Mu.

Subuh ini,

Malaysia tidak hanya mengingati sejarah,

Tetapi memohon agar masa depan disuluh dengan hikmah,

Agar hujan menjadi rahmat, bukan bala,

Agar kuasa menjadi amanah, bukan senjata,

Agar kita kembali menjadi bangsa yang berjiwa.

Pak Ari

16 September 2025

Monolog Menyalakan Pelita Prof Siddiq – “Adab, Watan dan Jiwa MADANI”

Prof Siddiq Fadzil…

Beliau bukan sekadar pemikir.

Beliau adalah pelita.

Pelita yang menyuluh jalan umat.

Bukan dengan suara keras.

Tapi dengan adab yang lembut.

Dengan cinta yang dalam.

Dengan hikmah yang menyembuhkan.

(Pak Ari buka mushaf kecil, baca perlahan.)

“Sesungguhnya orang yang paling mulia di sisi Allah ialah yang paling bertakwa…”

(Surah Al-Hujurat, 49:13)

Prof Siddiq ajar kita…

Takwa itu bukan hanya ibadah.

Ia adalah adab.

Adab dengan Tuhan.

Adab dengan manusia.

Adab dengan ilmu.

Adab dengan perbezaan.

Beliau kata…

Tanpa adab, ilmu jadi senjata.

Tanpa adab, dakwah jadi herdik.

Tanpa adab, negara jadi medan perebutan.

Prof Siddiq tak pernah pisahkan Islam dari tanah air.

Beliau percaya…

Hubbul watan minal iman—cinta tanah air itu sebahagian daripada iman.

Tapi cinta itu bukan sekadar kibarkan bendera.

Ia tentang menjaga maruah bangsa.

Menegakkan keadilan.

Menyuburkan nilai.

Beliau ajar kita…

Malaysia bukan hanya tanah.

Ia medan dakwah.

Medan hikmah.

Medan membina tamadun.

Prof Siddiq percaya…

Negara mesti dibina atas nilai.

Bukan hanya dasar.

Bukan hanya slogan.

Nilai MADANI—kemuliaan insan, keadilan, ihsan, kebebasan, kesejahteraan, daya cipta, hormat, kemampanan, keyakinan dan amanah.

Itu bukan sekadar kata.

Itu adalah jiwa.

Itu adalah roh kenegaraan yang beradab.

Beliau tak mahu negara yang kuat tapi kosong.

Beliau mahu negara yang berjiwa.

Yang menyembuhkan.

Yang menyantuni.

Prof Siddiq ajar kita…

Dalam masyarakat majmuk, kita tak boleh hanya berdakwah.

Kita kena belajar hidup bersama.

Kita kena faham fiqh ta’ayush—fiqh hidup bersama.

Bukan toleransi yang dingin.

Tapi ta’aruf yang hangat.

Bukan sekadar sabar.

Tapi saling belajar.

Beliau lawan fahaman sempit.

Beliau bina wacana yang menyatukan.

Beliau ajar kita…

Bahawa Islam itu rahmat.

Bukan tembok.

Tapi jambatan.

Prof Siddiq dah pergi…

Tapi pelitanya masih menyala.

Di dada kita.

Di kampung kita.

Di negara kita.

Kalau kita nak jadi umat yang berjiwa…

Kita kena hidupkan adab.

Kita kena suburkan cinta watan.

Kita kena tanam nilai MADANI.

Kita kena belajar hidup bersama.

“Kerana negara bukan hanya peta…

Ia adalah jiwa yang kita bina bersama.”

Abdul Ramlie Ibrahm (Pak Ari) 

Papar,11 September 2025 / 18 Rabiulawal 1447H

Masyarakat yang Memandai-Mandai: Bila Lidah Mendahului Hikmah

Dalam sirah Nabi Muhammad SAW, ada satu peristiwa yang sangat mengajar kita tentang adab ilmu. Ketika Baginda ditanya tentang roh oleh orang Yahudi, Baginda tidak menjawab dengan tergesa-gesa. Baginda menunggu wahyu. Firman Allah pun turun:

“Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah: Roh itu urusan Tuhanmu, dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit.” (Surah Al-Isra’: 85)

Di sini, kita belajar bahawa adab ilmu ialah tahu bila untuk diam, bila untuk bertanya, dan bila untuk menunggu. Baginda SAW tidak memandai-mandai. Baginda tidak mendahului wahyu dengan sangkaan. Baginda tidak menjadikan lidah sebagai senjata, tetapi sebagai amanah.

Namun hari ini, kita menyaksikan fenomena yang berbeza: masyarakat yang memandai-mandai. Mereka bercakap sebelum memahami, menilai sebelum menyelidik, dan menghukum sebelum menyantuni. Mereka petah berpendapat tetapi tumpul dalam hikmah. Mereka ghairah bersuara tetapi malas belajar.

“Tamadun Islam itu adalah Ilmu yang Berakar pada Adab” Pak Ari

Dalam sejarah tamadun Islam, ilmu bukan sekadar maklumat, tetapi jalan menuju hikmah. Tokoh-tokoh agung seperti Al-Khwarizmi, Ibn Sina, Al-Farabi dan Al-Biruni bukan sahaja pakar dalam bidang masing-masing, tetapi juga beradab dalam ilmu. Mereka tidak memandai-mandai, tetapi menyelidik dengan teliti, menulis dengan tanggungjawab, dan mengajar dengan kasih.

• Al-Khwarizmi memperkenalkan konsep algebra dan algoritma yang menjadi asas kepada matematik moden.

• Ibn Sina (Avicenna) menulis Al-Qanun fi al-Tibb, sebuah ensiklopedia perubatan yang menjadi rujukan selama berabad-abad.

• Al-Farabi menggabungkan falsafah dan logik dengan etika dan politik, membina kerangka pemikiran yang menyantuni manusia sebagai makhluk berakal dan beradab.

• Al-Biruni mengkaji astronomi, fizik dan geografi dengan kaedah empirikal yang mendahului zamannya. 

Mereka tidak hanya tahu, tetapi faham. Mereka tidak hanya cerdik, tetapi bijaksana. Mereka tidak hanya petah, tetapi berjiwa.

Itu yang seharusnya, malah tidak pernah meremehkan orang yang memiliki ilmu yang tidak mereka ketahui, malah saling berkoloborasi menghasilkan satu ketamadunan ilmu yang gah.

“Tuntutlah Ilmu, Itulah Nasihat Pendeta-Pendeta Ilmu Kita”

Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas menegaskan bahawa ilmu ialah pengenalan yang benar tentang sesuatu menurut tempatnya yang sebenar dalam susunan wujud. Maka, orang yang berilmu ialah orang yang tahu meletakkan sesuatu pada tempatnya. Bukan sekadar tahu bercakap tentangnya.

Tetapi masyarakat yang memandai-mandai tidak peduli susunan wujud. Mereka meletakkan pendapat di atas fakta, emosi di atas hikmah, dan populariti di atas kebenaran. Mereka tidak mencari ilmu untuk memahami, tetapi untuk menang hujah.

Prof. Syed Hussein Alatas pula mengangkat konsep kearifan sebagai lawan kepada kebodohan terpelajar. Dalam bukunya The Myth of the Lazy Native, beliau mengkritik bagaimana masyarakat sering disalah tafsir oleh mereka yang kononnya berilmu tetapi tidak arif. Kearifan ialah kemampuan memahami konteks, sejarah, dan jiwa sesuatu masyarakat.

Masyarakat yang memandai-mandai tidak arif. Mereka petah bercakap tentang Melayu, tetapi tidak kenal akar budayanya. Mereka lantang bicara tentang Islam, tetapi tidak menyentuh ruhnya. Mereka menilai bangsa sendiri dengan lensa luar, lalu hilang rasa cinta dan hormat terhadap warisan sendiri.

Pendeta Za’ba menulis panjang tentang budi sebagai inti budaya Melayu. Dalam Perangai Berguna, beliau menyeru agar bangsa Melayu menjadi bangsa yang berakal, beradab dan berbudi. Budi bukan sekadar sopan, tetapi kebijaksanaan dalam bertindak. Ia adalah adab yang lahir dari ilmu dan hikmah.

Tetapi masyarakat yang memandai-mandai telah hilang budi. Mereka tidak lagi bertanya dengan hormat, tetapi menyerang dengan sinis. Mereka tidak lagi berdialog, tetapi berdebat untuk menang. Mereka tidak lagi menyulam makna, tetapi memetik ayat untuk membenarkan nafsu.

Almarhum Prof. Siddiq Fadzil sering mengingatkan bahawa dakwah dan wacana mesti menyembuhkan, bukan menghukum. Beliau menyeru kepada politik nilai, dakwah berhikmah, dan pendidikan jiwa. Dalam kerangka beliau, masyarakat yang berilmu ialah masyarakat yang tahu membezakan antara maklumat dan makna, antara pandai dan bijaksana.

Beliau menulis:

“Kita tidak kekurangan suara, tetapi kekurangan suluh.”

Masyarakat yang memandai-mandai ialah masyarakat yang bersuara tanpa suluh. Mereka bercakap tentang Islam tanpa menyentuh maqasidnya. Mereka bicara tentang Melayu tanpa menyentuh budinya. Mereka menilai sejarah tanpa menyentuh hikmahnya.

Daripada Memandai, Baik Menyantuni

Masyarakat yang memandai-mandai ialah cerminan zaman yang kehilangan adab. Tetapi kita tidak perlu terus begitu. Kita boleh kembali kepada ilmu yang benar, kearifan yang dalam, budi yang halus, dan hikmah yang menyuluh. Kita boleh menjadi masyarakat yang bukan sekadar tahu, tetapi faham. Bukan sekadar petah, tetapi bijaksana.

Kerana dalam dunia yang penuh suara, yang paling berharga ialah jiwa yang tahu bila untuk diam, bila untuk bertanya, dan bila untuk menyuluh.

Abdul Ramlie Ibrahim (Pak Ari)

12 Rabiulawal 1447H

Menghormati Institusi Mufti: Bukan Sekadar Gelaran

Hari ni dunia makin bising dengan suara yang pelbagai, kita kadang lupa untuk tunduk kepada suara yang paling jernih: suara ilmu. Dan dalam tradisi Islam, institusi mufti adalah antara benteng terakhir yang menjaga kemurnian ilmu, adab, dan akidah umat.

Mufti bukan sekadar orang yang pandai baca kitab. Ia adalah amanah besar. Dalam sejarah Islam, para mufti adalah pewaris tugas para nabi dalam menyampaikan kebenaran, walau pahit. Rasulullah ﷺ bersabda:

“Sesungguhnya para ulama adalah pewaris para nabi.”

(Riwayat Abu Dawud, Tirmizi)

Mereka bukan maksum, tapi mereka berusaha menjaga kemaksuman ilmu. Maka, mencerca mufti bukan hanya mencerca individu, tapi mencalar martabat ilmu dan adab yang kita warisi dari generasi sahabat dan tabi’in.

Adab dan Ilmu: Dua Sayap Menuju Kebenaran

Imam Malik pernah menegur seorang pemuda yang bertanya dengan nada tinggi:

“Belajarlah adab sebelum engkau belajar ilmu.”

Adab bukan sekadar sopan santun. Ia adalah disiplin rohani. Bila kita beradab dengan ilmu, kita tidak melatah bila tidak faham. Kita tidak menghukum bila belum cukup dalil. Kita tidak mendahului mufti dengan fatwa sendiri dari TikTok atau WhatsApp.

Allah berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya…”

(Surah Al-Hujurat, 49:1)

Khurafat: Racun Halus dalam Akidah

Khurafat bukan hanya cerita hantu atau tangkal. Ia adalah kepercayaan yang tidak bersandar kepada wahyu, tapi kepada sangkaan dan warisan yang tidak ditapis. Ia merosakkan tauhid secara perlahan.

Nabi Ibrahim AS adalah contoh agung dalam menentang kesyirikan dan khurafat. Baginda menghancurkan berhala kaumnya, bukan kerana marah semata, tapi kerana cinta kepada kebenaran. Firman Allah:

“Sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu sembah, kecuali Tuhan yang menciptakan aku…”

(Surah Az-Zukhruf, 43:26–27)

Baginda tidak hanya menolak berhala fizikal, tapi juga berhala pemikiran—kepercayaan yang tidak berasas.

Tawassul: Antara Adab dan Akidah

Tawassul adalah satu bab yang halus. Ia bukan khurafat jika dilakukan dengan adab dan kefahaman. Tawassul dengan amal soleh, dengan nama-nama Allah, atau dengan doa orang soleh yang masih hidup adalah dibenarkan.

Contoh tawassul yang sahih:

Tiga lelaki terperangkap dalam gua, lalu mereka bertawassul dengan amal soleh masing-masing.

(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Namun, tawassul dengan orang yang telah wafat, atau meminta kepada mereka secara langsung, adalah pintu kepada syirik jika tidak dijaga. Di sinilah peranan mufti dan ulama—menjelaskan dengan hikmah, bukan menghukum membuta tuli.

Kembali kepada Cahaya

Dalam dunia yang gelap dengan fitnah dan keliru antara adat dan akidah, kita perlukan cahaya ilmu. Dan cahaya itu datang dari mereka yang menjaga adab, berpegang kepada wahyu, dan tidak tunduk kepada populariti.

Mari kita muliakan institusi mufti, bukan kerana mereka sempurna, tapi kerana mereka memikul tugas yang berat demi menyelamatkan kita dari kesesatan yang halus.

“Allah meninggikan orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu beberapa darjat.”

(Surah Al-Mujadilah, 58:11)

بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ فِي الْقُرْآنِ الْعَظِيْمِ وَنَفَعَنِيْ وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ اْلآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيْمِ. أَقُوْلُ قَوْلِيْ هَذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الْمُسْلِمِيْنَ مِنْ كُلِّ ذَنْبٍ فَاسْتَغْفِرُوْهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْم

Api Dalam Sekam

Afiq:

“Abi… saya baca satu rumusan di FB tulisan Fathi Aris Omar. Katanya sumbu jurang kaya-miskin dibiarkan menganga, algoritma media sosial jadi api, dan minyaknya pemimpin cuai ditambah rakyat tak waras… negara boleh terbakar.”

Aiman:

“Macam bisul, Abi. Dibiarkan, bernanah. Tapi siapa nak bedah?”

Nur:

“Kadang kita pun jadi minyaknya, bila kita ulang, kongsi, percaya tanpa fikir.”

Pak Ari:

(menghela nafas, memandang jauh)

“Betul. Kalau kita biar sumbu itu panjang, api itu akan cari minyaknya sendiri. Tapi Al-Fatihah ajar kita satu doa yang tak pernah lapuk…”

(Pak Ari buka mushaf kecil, anak-anak mendekat)

“Ihdinas-siratal-mustaqim…”Kata Pak Hamka, ayat ini bukan sekadar minta jalan lurus. Ia minta empat perkara:

1. Al-Irsyad – kecerdikan dan kecerdasan, supaya kita tahu mana benar, mana tipu.

2. At-Taufiq – supaya kita selari dengan kehendak Tuhan, bukan kehendak nafsu.

3. Al-Ilham – agar kita diberi ilham bila jalan jadi gelap dan sukar.

4. Ad-Dilalah – tanda-tanda di tepi jalan, supaya kita tahu mana bahaya, mana selamat.

Nur:

“Macam papan tanda di jalan kampung. Kalau kita tak peduli, kita masuk parit.”

Pak Ari:

(tersenyum)

“Dan kalau kita tak ajar anak-anak baca tanda-tanda itu… kita bukan merdeka, kita sesat dalam terang.”

“Merdeka bukan bila kita bebas buat apa saja—tapi bila kita tahu apa yang tak patut dibuat.” Pak Ari

Merdeka Bernyawa, Jiwa yang Membela

Di tanah ini, merdeka bukan sekadar perayaan,

ia janji yang perlu ditunaikan dengan kejujuran dan kesedaran.

Bukan hanya bebas dari rantai penjajah,

tetapi bebas dari gelap fikiran dan jiwa yang resah.

Merdeka mesti bermula dari dalam,

dari jiwa yang disucikan, dari akal yang dibijakkan.

Bukan sekadar bendera di tiang tinggi,

tetapi nilai yang hidup di hati setiap anak negeri.

Kita membina jiwa rakyat yang tahu:

bahawa tamadun bukan batu dan bangunan,

tetapi akhlak, ilmu dan kesatuan.

Tanpa itu, kita hanya megah di luar, tapi kosong di dalam.

Rukun Negara bukan sekadar lafaz di dinding sekolah,

ia tiang akhlak, asas hidup yang menyatukan segala:

percaya kepada Tuhan, hormat kepada undang,

kesetiaan, keluhuran, dan kesopanan yang membimbing jalan.

Karamah insaniah bukan hanya tentang hak,

ia tentang maruah, tentang menjadi insan yang menyemai rahmat.

Bila jiwa dijaga, masyarakat pun terpelihara,

dan negara menjadi tempat tumbuhnya harapan bersama.

Malaysia MADANI bukan sekadar dasar,

ia sulaman nilai yang menjadikan kita bangsa yang besar:

Kesejahteraan yang adil,

Kemampanan yang lestari,

Hormat yang menyatukan,

Daya cipta yang membebaskan,

Keyakinan yang membangkitkan,

dan Ihsan yang menyembuhkan.

Merdeka ini bukan milik mereka yang berselindung,

ia milik kita yang jujur, yang berani, yang menyambung.

Mari kita isi kemerdekaan dengan keberanian dan hikmah,

agar tanah ini menjadi baldatun ṭayyibatun wa rabbun ghafūr —

negeri yang baik, dan Tuhan yang Maha Pengampun.

QANAAH MADANI

Di redup petang yang merunduk tenang,

aku bertanya pada bayang di tanah,

apakah makna hidup jika tiada arah,

dan ke mana jiwa harus melangkah?

Dalam diam, suara hati berbisik:

“Tujuanmu bukan hanya untuk diri,

tapi untuk menyulam kasih di bumi,

menyubur nilai, memelihara harmoni.”

Aku temui qanaah di wajah tua yang sabar,

di tangan petani, di doa ibu yang lebar,

di langkah anak muda yang tidak gentar,

membina MADANI dengan jiwa yang segar.

Ihsan bukan sekadar belas,

tapi tindakan yang ikhlas.

Hormat bukan hanya tunduk,

tapi memahami sebelum menghakimi.

Kebijaksanaan bukan milik sang cendekia, 

ia lahir dari pengalaman dan rasa,

dari luka yang sembuh dengan doa,

dan harapan yang tak pernah padam walau kecewa.

Qanaah dalam MADANI…

adalah hidup yang memberi,

bukan sekadar mencari rezeki dan mengumpul materi,

tetapi menyalakan cahaya dalam diri untuk ummati.

PAPAR, 14 OGOS 2026 / 20 SAFAR 1447H

Falsafah Lembut yang Membina Kejayaan Dunia dan Akhirat

Dalam Surah Al-Kahfi ayat 19, Allah SWT berfirman:

”…dan hendaklah dia berlaku lemah lembut…”

(وَلْيَتَلَطَّفْ)

Walaupun hanya satu perkataan, وَلَتَلَطَّفْ mengandungi hikmah yang luas dan mendalam. Ia bukan sekadar nasihat untuk berhati-hati, tetapi satu prinsip hidup yang boleh membimbing kita dalam mencapai kejayaan dunia dan akhirat.

Perkataan ini terletak di tengah-tengah Al-Quran menurut Ibnu ‘Asyur dalam kitabnya ‘At-Tahrir Wa At-Tanwir’, majoriti Ulama’ Ilmu Tafsir berpendapat jika dikira satu-persatu perkataan dalam Al-Quran bermula dari perkataan “الحمد” di dalam Surah Al-Fatihah dan berakhir dengan perkataan “الناس” dalam Surah An-Nas, kita akan dapati perkataan “وليتلطف” kedudukannya terletak betul-betul di tengah-tengah Al-Quran.

Makna dan Latar Ayat

Ayat ini muncul dalam kisah Ashabul Kahfi, ketika mereka mengutus seorang wakil untuk membeli makanan di bandar. Dalam suasana yang penuh risiko, mereka berpesan agar wakil itu bertindak dengan penuh kelembutan dan kebijaksanaan agar tidak menarik perhatian pihak yang mungkin memudaratkan mereka.

Kata لَتَلَطَّفْ berasal daripada akar kata لطف yang bermaksud kelembutan, kehalusan, dan kebijaksanaan dalam tindakan. Ia membawa maksud bukan sahaja berhati-hati, tetapi juga bersikap santun, berstrategi, dan penuh hikmah.

Kelembutan Sebagai Strategi Kehidupan

1. Lembut dalam pendekatan, tegas dalam prinsip

Rasulullah ﷺ bersabda:

“Sesungguhnya kelembutan tidak ada pada sesuatu melainkan ia memperindahnya, dan tidak dicabut daripada sesuatu melainkan ia memperburuknya.”

(HR. Muslim)

Kelembutan bukan kelemahan. Ia adalah kekuatan yang membina pengaruh, menyentuh hati, dan membuka pintu-pintu kebaikan.

2. Bijaksana dalam tindakan

Imam Al-Ghazali menyatakan:

“Orang yang bijaksana ialah yang tahu bila harus berkata, bila harus diam, dan bila harus bertindak.”

Dalam dunia yang penuh cabaran, وَلَتَلَطَّفْ mengajar kita untuk bertindak dengan hikmah, bukan dengan emosi. Ia menuntut kita untuk memahami konteks, menjaga adab, dan memilih jalan yang paling berhemah.

3. Membina masyarakat MADANI

Firman Allah SWT:

“Dan katakanlah kepada manusia dengan kata-kata yang baik.”

(Surah Al-Baqarah, 2:83)

Kelembutan adalah asas kepada hubungan sosial yang harmoni. Ia membina kepercayaan, mengukuhkan perpaduan, dan melahirkan masyarakat yang saling menghormati.

Aplikasi dalam Kehidupan

🔹 Dalam pekerjaan - Bersikap lembut dalam komunikasi, tetapi tetap profesional dan berprinsip. Ini membina kepercayaan dan keberkesanan dalam pasukan.

🔹 Dalam dakwah dan pendidikan - Pendekatan yang memahami latar belakang dan emosi mad’u lebih berkesan daripada sekadar menyampaikan ilmu. Dakwah yang lembut menyentuh hati dan membuka ruang perubahan.

🔹 Dalam kepimpinan - Pemimpin yang berlembut dalam kata-kata termasuk teguran, berhemah dalam keputusan, dan berakhlak dalam tindakan akan dihormati dan diikuti.

Penutup: Lembut Itu Kekuatan

وَلَتَلَطَّفْ

adalah prinsip yang melangkaui zaman. Ia mengajar kita bahawa kejayaan bukan hanya bergantung kepada kekuatan fizikal atau kepintaran intelek, tetapi juga kepada kelembutan hati, kebijaksanaan akhlak, dan kesantunan dalam tindakan.

Dalam membina kehidupan yang berjaya di dunia dan akhirat, marilah kita menjadikan وَلَتَلَطَّفْ sebagai panduan—agar setiap langkah kita dipandu oleh hikmah, setiap kata kita dihiasi dengan adab, dan setiap usaha kita diberkati oleh Allah SWT.

Tazkirah Dhuha ARI

Papar 13 Ogos 2025 / 19 Safar 1447H

أُمَّةً وَسَطًا

Mari menelusuri tafsir kontekstual dua perkataan penting dalam Surah Al-Baqarah ayat 143 — أُمَّةً وَسَطًا — dan bagaimana ia menjadi panduan relevan dalam zaman pasca normal yang penuh cabaran.

Tafsir Kontekstual: Makna Dua Perkataan

أُمَّةً (Ummatan) – Umat

• Merujuk kepada satu kelompok manusia yang bersatu dalam nilai, misi, dan identiti.

• Dalam konteks Al-Qur’an, ia bukan sekadar kumpulan etnik atau bangsa, tetapi komuniti beriman yang membawa risalah dan tanggungjawab moral.

وَسَطًا (Wasatan) – Pertengahan / Moderat / Seimbang

• Dalam tafsir klasik, seperti Ibn Kathir dan al-Tabari, ia bermaksud adil, terbaik, dan tidak ekstrem.

• Dalam tafsir kontekstual, ia bermakna komuniti yang mampu menyeimbangkan antara spiritual dan material, tradisi dan inovasi, lokal dan global.

Penafsiran utama:

• Umat pertengahan bermaksud umat yang adil, seimbang, dan moderat dalam segala aspek kehidupan,

• Menurut al-Maraghi, ia merujuk kepada umat yang menjadi penengah antara dua ekstrem: materialisme (seperti kaum Yahudi dan musyrikin) dan spiritualisme yang berlebihan.

• Ibn Kathir menekankan bahawa umat Islam dipilih untuk menjadi saksi atas umat lain, menunjukkan tanggungjawab moral dan sosial yang tinggi.

Relevansi dalam Zaman Pasca Normal

Zaman pasca normal ditandai oleh Ketidakpastian global (politik, ekonomi, iklim), perubahan sosial dan teknologi yang pesat dan krisis identiti dan nilai

Bagaimana Ummatan Wasatan relevan?

1. Keseimbangan dalam Dunia Digital dan Nyata

• Umat Islam perlu menjadi contoh dalam menyeimbangkan teknologi dan nilai kemanusiaan.

• Tidak terjebak dalam ekstrem digitalisasi tanpa empati atau keterasingan sosial.

2. Moderasi dalam Pandangan dan Tindakan

• Dalam dunia yang semakin polar, umat Islam sebagai “ummatan wasatan” harus menolak ekstremisme dan menggalakkan dialog, toleransi dan hikmah.

3. Kepimpinan Moral dan Sosial

• Menjadi saksi atas manusia bermakna memimpin dengan nilai, bukan hanya kuasa.

• Dalam konteks MADANI, ini selari dengan prinsip keadilan, ihsan, hormat dan keterangkuman.

4. Ketahanan dan Kejelasan Identiti

• Dalam cabaran global, umat Islam perlu menjadi benteng nilai-nilai universal yang berpaksikan wahyu dan akal.

• Ini termasuk memelihara budaya lokal, sambil menyumbang kepada naratif global yang adil dan berperikemanusiaan.

Wallahu a’lam bimuradhih

ARI

Papar 12 Ogos 2025 / 18 Safar 1447H

وَٱسۡتَعِينُواْ بِٱلصَّبۡ

Makna Harfiah

“Dan mintalah pertolongan dengan sabar…”

•⁠Allah menyeru agar manusia menjadikan sabar sebagai alat untuk menghadapi kesulitan dan cabaran hidup.

Konteks Sosio-Historis

•⁠  ⁠Ayat ini diturunkan dalam suasana umat terdahulu (Bani Israil) yang menghadapi pelbagai ujian dan kelemahan rohani.

•⁠  ⁠Ia juga menjadi seruan kepada umat Islam agar tidak bergantung sepenuhnya kepada kekuatan fizikal atau material, tetapi kepada kesabaran dan ibadah sebagai sumber kekuatan batin.

Tafsiran Kontekstual Masa Kini

Menurut pendekatan tafsir ibn katsir, ayat ini boleh difahami sebagai arahan universal untuk menjadikan sabar sebagai strategi hidup — bukan sekadar reaksi pasif, tetapi pendekatan aktif dalam menangani tekanan sosial, konflik, dan cabaran pembangunan. Dalam konteks negara dan hidup bermasyarakat, sabar bukan hanya untuk individu, tetapi juga untuk komuniti yang sedang membina nilai bersama seperti empati, integriti, dan spiritualiti. Ia juga menekankan bahawa kesabaran adalah alat transformasi sosial — membentuk masyarakat yang tidak mudah goyah, tetapi teguh dalam prinsip dan nilai.

Aplikasi dalam Kehidupan

• Ketika menghadapi konflik komuniti - Menahan diri dari reaksi emosional, memilih dialog dan penyelesaian damai
• 
  
• Dalam proses pembangunan masyarakat - Bersabar dengan proses perubahan, tidak tergesa-gesa menuntut hasil.
• 
  
• Dalam pendidikan dan dakwah - Bersabar dalam membimbing, tidak mudah kecewa dengan respon lambat

Dalam kerja kreatif dan sosial - Sabar menerima kritikan, terus memperbaiki dan berinovasi

1. Sabar dalam Menghadapi Ujian Hidup

Contoh: Ketika kehilangan pekerjaan atau sumber pendapatan, seseorang tetap berusaha mencari rezeki dengan cara yang halal dan tidak berputus asa.

2. Sabar dalam Komunikasi dan Perbezaan Pendapat

Contoh: Dalam mesyuarat komuniti, apabila ada pandangan yang berbeza, seseorang mendengar dengan tenang dan tidak cepat marah.

3. Sabar dalam Proses Kreatif dan Kerja Komuniti

Contoh: Ketika menghasilkan bahan visual atau artikel untuk projek, seseorang menerima kritikan dengan terbuka dan memperbaiki hasil kerja secara berperingkat.

4. Sabar dalam Mendidik Anak-anak atau Generasi Muda

Contoh: Seorang guru atau ibu bapa sabar membimbing anak-anak walaupun mereka lambat memahami atau membuat kesilapan.

5. Sabar dalam Beribadah dan Menjaga Akhlak

Contoh: Tetap konsisten dalam solat dan amalan harian walaupun sibuk atau penat.

🌟 Refleksi: Sabar Bukan Lemah, Tapi Kekuatan

Sabar bukan bermakna pasif atau menyerah. Ia adalah kekuatan dalaman yang membentuk:

• Kematangan emosi
• Kebijaksanaan dalam tindakan
• Keupayaan untuk bertahan dan bangkit

وَآَمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ

 Tafsir Kontekstual Ayat: 

وَآَمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ

Makna Asas

• Keamanan fizikal dan sosial: Allah memberi Quraisy perlindungan daripada serangan musuh dan perompak, kerana kedudukan mereka sebagai penjaga Kaabah.

• Keamanan spiritual: Bagi yang beriman dan menyembah Allah, mereka juga dijanjikan keselamatan dari azab akhirat.

Tafsiran Dakwah dan Pembebasan

Menurut tafsir Ma’ariful Qur’an dan pandangan Ibn Kathir:

• Keamanan sebagai hasil ibadah: Sesiapa yang menyembah Allah dengan ikhlas, akan diberi keselamatan dunia dan akhirat.

• Penolakan terhadap syirik dan penindasan: Ketakutan yang disebut dalam ayat ini juga merujuk kepada ketakutan akibat kezaliman dan kekufuran. Maka, dakwah Islam bertujuan membebaskan manusia dari ketakutan ini—baik dari pemerintah zalim mahupun dari kekeliruan spiritual.

Konteks Dakwah

• Dakwah sebagai jalan pembebasan: Ayat ini memberi inspirasi bahawa dakwah bukan sekadar menyampaikan ilmu, tetapi juga membina sistem yang menjamin keselamatan jiwa dan masyarakat.

• MADANI sebagai kerangka: Dalam konteks Malaysia dan nilai MADANI, ayat ini menyeru agar kita membina masyarakat yang bebas dari ketakutan—sama ada ketakutan terhadap kemiskinan, kezaliman, atau kehilangan identiti budaya.

Pengajaran Dakwah dari Ayat Ini

• Spiritual - Dakwah harus membina jiwa yang tenang dan yakin kepada rahmat Allah.
• Sosial - Dakwah perlu membela golongan tertindas dan mewujudkan sistem yang adil.
• Budaya - Dakwah harus mengangkat nilai budaya yang menyatukan dan memberi rasa aman kepada komuniti.
• Strategik - Pendakwah perlu menjadi agen perubahan yang membawa keamanan dan harapan kepada masyarakat.

Kesimpulan

Frasa 

وَآَمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ 

bukan sekadar sorotan sejarah Quraisy, tetapi satu prinsip dakwah yang kekal relevan:

Dakwah Islam adalah usaha membebaskan manusia dari ketakutan—ketakutan terhadap kezaliman, kelaparan, dan kekosongan jiwa—dan membawa mereka kepada keamanan yang lahir dari pengabdian kepada Allah.