Catatan Dua Puluh Dua 2025

Hari ini, pada pagi yang kelam di pentas diplomasi dunia, 23 September 2025, Presiden Donald Trump berdiri di hadapan Persidangan Agung PBB bukan sebagai utusan damai, tetapi sebagai suara yang menggoncang tiang-tiang multilateralisme. Ucapannya bukan sekadar kritikan terhadap institusi global, tetapi gema propaganda moden yang mengingatkan kita kepada dunia distopia Orwell dan kerangka sosial Jacques Ellul—di mana bahasa bukan lagi alat komunikasi, tetapi senjata untuk membingkai musuh dan menanam ketakutan.

Trump menyifatkan PBB sebagai “tidak berguna, korup dan berbahaya”. Beliau menuduhnya menyokong agenda migrasi global yang kononnya merosakkan negara Barat. Dalam nada yang keras, beliau menyeru penutupan sempadan dan pengusiran pendatang, sambil menyebarkan dakwaan palsu terhadap Sadiq Khan dan undang-undang Syariah. Ini bukan sekadar retorik politik, tetapi satu bentuk “Newspeak”—manipulasi bahasa yang mengaburkan kebenaran dan menormalisasi ketakutan.

Dalam dunia Orwell (George Orwell alias Eric Arthur Blair, seorang Penulis Satira Politik yang juga Pemikir Anti-Totalitarianisme), kebenaran bukan lagi fakta, tetapi apa yang dipersetujui oleh kuasa. Dalam dunia Ellul (Jacques Ellul, seorang Ahli Falsafah Sosial dan Teknologi dari Perancis), propaganda bukan sekadar iklan politik, tetapi proses sosial yang menyelinap ke dalam bawah sedar manusia—membentuk norma, sikap dan tingkah laku tanpa disedari.

Trump, seperti Squealer dalam Animal Farm karya Orwell, memutar fakta untuk membingkai dunia dalam naratif yang menyokong pengasingan dan penolakan. Konsep ‘Doublethink’—mempercayai dua kenyataan bercanggah—menjadi realiti apabila negara menyokong hak asasi sambil menolak pelarian. Bahasa menjadi senjata, bukan untuk menyatukan, tetapi untuk memecah dan mengawal.

Apa akan diramal berlaku selepas ini?

Ucapan Trump yang menyentuh Islam secara negatif dijangka mengukuhkan sentimen Islamofobia di Barat. Dunia Islam perlu memperkukuh solidariti dan membina naratif alternatif yang menekankan keadilan, kemanusiaan dan kebebasan. Jika tidak, umat Islam akan terus menjadi sasaran propaganda yang membingkai mereka sebagai ancaman, bukan sebagai manusia.

Negara-negara seperti Singapura dan Filipina, yang secara tradisinya lebih pro-Amerika, mungkin akan terus menyokong dasar Washington atas nama keselamatan dan pelaburan strategik. Ini boleh menimbulkan ketegangan dengan negara-negara seperti Malaysia, Indonesia dan Brunei yang lebih cenderung kepada pendekatan berimbang dan mempertahankan prinsip keadilan global.

Implikasi Perpecahan:

• Solidariti Islam terancam apabila tiada kesepakatan dalam menangani retorik Islamofobia.

• ASEAN berpecah dua—antara blok yang menyokong hegemoni AS dan blok yang ingin memperkukuh hubungan dengan China dan BRICS.

• Malaysia berisiko terhimpit di tengah-tengah, perlu bijak mengimbangi diplomasi tanpa mengorbankan prinsip kemanusiaan.

Ucapan Trump yang menolak multilateralisme dan menyemarakkan semangat proteksionisme dijangka mempercepatkan peralihan kuasa ekonomi global. Negara-negara yang merasa terpinggir oleh retorik AS mungkin akan memperkukuh hubungan dengan China dan blok BRICS yang semakin agresif menawarkan alternatif kepada sistem Barat.

Impak kepada Perdagangan Global:

• China dan BRICS dijangka memperluas inisiatif seperti Belt and Road dan mata wang alternatif.

• Malaysia dan negara ASEAN mungkin akan meningkatkan perdagangan dua hala dengan China dan BRICS.

• Ketegangan geopolitik boleh menyebabkan gangguan rantaian bekalan dan ketidaktentuan pasaran.

Islamofobia dan Anti-Semitisme: Dua Wajah Ketakutan dan Hipokrasi Barat?

Islamofobia ialah ketakutan, kebencian atau prasangka terhadap Islam dan umatnya. Ia bukan sekadar sikap peribadi, tetapi sistemik—tertanam dalam dasar, media dan wacana politik. Sejarahnya berpunca dari kolonialisme, perang salib, dan naratif pasca-9/11 yang membingkai Islam sebagai ancaman.

Anti-Semitisme pula ialah kebencian terhadap orang Yahudi, yang berakar dari stereotaip ekonomi, agama dan teori konspirasi. Ia telah membawa kepada tragedi Holocaust dan diskriminasi berabad lamanya.

Persamaan:

• Kedua-duanya membingkai kelompok agama sebagai ancaman.

• Digunakan oleh kuasa politik untuk mengalihkan perhatian dan membina sokongan melalui ketakutan.

• Menyebabkan diskriminasi, keganasan dan pengasingan sosial.

Perbezaan:

• Anti-Semitisme sering dikutuk secara rasmi di Barat, manakala Islamofobia masih disenyapkan atau dinormalisasi.

• Islamofobia lebih berkait dengan dasar luar dan isu keselamatan, manakala anti-Semitisme lebih bersifat etnik dan sejarah Eropah.

Apa makna ini semua kepada Malaysia?

Bagi Malaysia, ucapan ini menjadi amaran tentang bahaya politik identiti dan manipulasi bahasa dalam wacana nasional. Kita mesti berwaspada terhadap retorik populis yang menanam ketakutan terhadap “orang luar” dan menolak prinsip kemanusiaan. Malaysia perlu memperkukuh pendidikan kritis, media bebas dan wacana awam yang berasaskan fakta dan empati.

Berkait dengan hubungan luar, Malaysia perlu menjadi suara penimbang dalam dunia yang semakin terpolarisasi. Kita tidak boleh tunduk kepada retorik yang menindas, tetapi juga tidak boleh terperangkap dalam blok geopolitik yang ekstrem. Jalan tengah Malaysia ialah:

• Memperjuangkan prinsip kemanusiaan dan keadilan global.

• Memperkukuh diplomasi serantau dan Selatan-Selatan.

• Menggalakkan perdagangan beretika dan berbilang hala.

• Mendidik rakyat agar celik propaganda dan berjiwa merdeka.

Catatan Isyak Pak Ari - 24 September 2025

Pidato Sang Squealer di Pentas Dunia

Di pentas agung, sang Squealer berdiri,

Dengan jas megah dan lidah berseni,

Katanya: “PBB itu korup dan tak berguna,”

Padahal cermin retak itu wajahnya sendiri.

“Usir pendatang, tutup sempadan!”

Jeritnya lantang, penuh kebanggaan,

Sambil menuduh Syariah mahu berkuasa,

Di kota London yang tak pernah minta jasa.

Sadiq Khan jadi umpan retorik,

Islam dijadikan kambing hitam politik,

Katanya: “Kami bela kebebasan!”

Tapi hanya untuk kulit dan pasport pilihan.

Newspeak pun beraksi, kata jadi senjata,

“Pelarian itu ancaman, bukan manusia biasa.”

Doublethink menari di layar diplomasi,

Hak asasi diseru, sambil pintu ditutup rapi.

Squealer tersenyum dari Animal Farm,

“Semua haiwan sama, tapi kami lebih charm.”

Ellul mengangguk dari bilik sunyi,

“Propaganda bukan iklan, tapi ekosistem yang disuci.”

Islamofobia bukan sekadar benci,

Ia sistem yang dijaga rapi,

Dari media, dasar, hingga silibus sekolah,

Islam dibingkai sebagai ancaman yang salah.

Berbeza dari anti-Semitisme yang dikutuk dunia,

Islamofobia masih dijual tanpa rasa bersalah,

Satu dibela dengan memorial dan undang-undang,

Satu lagi dibiar jadi bahan retorik yang murahan.

Malaysia, jangan jadi boneka geopolitik,

Di kiri ada BRICS, di kanan ada retorik,

Di tengah ada rakyat yang mahu hidup damai,

Tanpa propaganda yang membakar semangat yang tenang.

Jalan tengah bukan jalan mudah,

Tapi jalan yang berjiwa merdeka dan berakal siasah,

Bukan tunduk, bukan melawan membuta tuli,

Tetapi berdiri dengan hikmah, seni dan hati.

Puisi Pak Ari - 24 September 2025

Catatan Dua Puluh Satu 2025

Hari ini, aku menulis dengan hati yang ingin belajar dari mereka yang telah hidup dengan kemuliaan.

Bukan dari tokoh-tokoh yang hanya gah di pentas dunia,

tetapi dari insan-insan agung yang membina peradaban dengan akhlak dan kebajikan.

Mereka adalah sahabat-sahabat Rasulullah ﷺ—Abu Bakar, Umar, Uthman, Ali, dan Abdul Rahman bin Auf.

Dan hari ini, kita juga mendengar gema hikmah dari Aristoteles,

yang menyebut bahawa inti hidup baik bukanlah harta, kuasa, atau ilmu semata,

tetapi arete—kebajikan.

Abu Bakar adalah lambang keberanian yang tenang.

Ketika hijrah bersama Rasulullah ﷺ, beliau tidak hanya menjadi teman perjalanan,

tetapi pelindung yang sanggup mempertaruhkan nyawa.

Beliau menyerahkan seluruh hartanya untuk perjuangan Islam.

Rasulullah ﷺ bersabda:

“Tidak ada seorang pun yang lebih banyak jasanya kepadaku daripada Abu Bakar.”

(HR Bukhari)

Kebajikan Abu Bakar bukan sekadar tindakan besar,

tetapi pilihan-pilihan kecil yang konsisten:

menyantuni orang miskin, membebaskan hamba, dan menangis dalam solat malam.

Umar adalah pemimpin yang tegas tetapi adil.

Beliau berjalan malam untuk memeriksa keadaan rakyat,

dan pernah memikul sendiri guni tepung untuk ibu miskin.

Ketika seorang lelaki mengadu tentang kelaparan anaknya,

Umar menangis dan berkata:

“Celakalah aku jika rakyatku lapar dan aku kenyang.”

Beliau hidup dengan prinsip:

“Kami adalah kaum yang dimuliakan oleh Islam. Jika kami mencari kemuliaan selain Islam, kami akan dihina.”

Kebajikan Umar adalah keseimbangan antara kekuatan dan kasih sayang—jalan tengah yang disebut Aristoteles sebagai the golden mean.

Uthman adalah hartawan yang tidak diperbudak oleh harta.

Ketika Madinah kekurangan air, beliau membeli telaga dan mewakafkannya.

Ketika tentera Islam kekurangan kelengkapan, beliau membiayai 950 ekor unta dan kelengkapan penuh.

Rasulullah ﷺ bersabda:

“Tidak ada yang membahayakan Uthman selepas apa yang dia lakukan hari ini.”

(HR Tirmizi)

Kebajikan Uthman adalah derma yang tidak riak,

memberi tanpa mengungkit, dan menyumbang tanpa syarat.

Ali adalah pemuda yang berani dan bijaksana.

Beliau tidur di tempat Rasulullah ﷺ ketika hijrah,

menyerahkan dirinya demi keselamatan baginda.

Beliau juga menjadi rujukan ilmu dan hikmah.

Rasulullah ﷺ bersabda:

“Aku adalah kota ilmu, dan Ali adalah pintunya.”

(HR Tirmizi)

Kebajikan Ali adalah keberanian yang berpandukan ilmu,

dan ilmu yang dibimbing oleh kasih dan hikmah.

Abdul Rahman bin Auf adalah saudagar yang kaya,

tetapi hidupnya tidak dikuasai oleh kekayaan.

Ketika ditawarkan harta oleh kaum Ansar, beliau menolak dengan sopan dan berkata:

“Tunjukkan aku jalan ke pasar.”

Beliau menyumbang ribuan dinar untuk perjuangan Islam,

tetapi tetap makan roti kasar dan menangis kerana takut hisab.

Kebajikan beliau adalah keikhlasan yang tidak mencari pujian,

dan kesederhanaan yang membina jiwa.

Aristoteles menyebut bahawa kebajikan bukanlah sesuatu yang jatuh dari langit,

tetapi hasil latihan dan pilihan-pilihan kecil yang konsisten.

Ia adalah jalan tengah antara dua ekstrem:

berani antara nekad dan pengecut,

dermawan antara boros dan kikir.

Ini juga merupakan konsep Wasatiyah yang selalu disebut oleh Prof Siddiq Fadzil.

Dan dalam Politics, beliau menegaskan:

“Negara yang baik hanya lahir dari warga yang berbudi.”

Aristotle tidak hanya berbicara tentang kebajikan sebagai jalan hidup yang baik,

tetapi juga sebagai asas kepada politik yang bermaruah dan masyarakat yang stabil.

Baginya, kebajikan bukan sekadar urusan peribadi,

tetapi “tiang” kepada negara yang ingin bertahan dalam keadilan dan kemakmuran.

“The good of man must be the end of the science of politics.”

— Aristotle, Nicomachean Ethics

Politik, menurut Aristotle, bukan medan kuasa semata,

tetapi seni membina kebaikan bersama.

Dan untuk itu, pemimpin mesti memiliki phronesis—kebijaksanaan praktikal.

Bukan hanya tahu apa yang betul, tetapi tahu bila dan bagaimana melaksanakannya.

Aristotle membezakan antara sophia (kebijaksanaan teoritikal) dan phronesis (kebijaksanaan praktikal).

Ramai yang tahu teori keadilan, tetapi tidak mampu melaksanakannya dalam dunia sebenar.

Phronesis adalah kebijaksanaan yang hidup—yang tahu membaca suasana,

menimbang akibat, dan memilih tindakan yang paling tepat untuk kebaikan bersama.

Inilah yang kita lihat dalam sahabat-sahabat Rasulullah ﷺ:

• Abu Bakar yang memilih kelembutan dalam krisis murtad

• Umar yang tegas tetapi adil dalam pentadbiran

• Ali yang bijak menimbang antara kebenaran dan kestabilan

Aristotle juga memperkenalkan konsep eudaimonia—kebahagiaan yang bukan sekadar rasa senang,

tetapi hidup yang selaras dengan kebaikan.

Ia adalah kebahagiaan yang apabila dipandang semula, terasa masuk akal, penuh makna, dan layak dikenang.

“Happiness is the activity of the soul in accordance with virtue.”

— Aristotle

Dalam Islam, ini selari dengan konsep sa’adah—kebahagiaan yang datang dari iman, amal soleh, dan akhlak mulia.

Firman Allah:

“Barang siapa yang beramal soleh, lelaki atau perempuan, dan dia beriman, maka Kami akan berikan kepadanya kehidupan yang baik.”

(Surah An-Nahl: 97)

Aristotle menulis dalam Politics:

“A state is not a mere society for living together, but a society for living well.”

Negara bukan sekadar tempat berteduh,

tetapi tempat membina kehidupan yang baik.

Dan itu hanya berlaku jika warganya berbudi,

dan pemimpinnya memiliki phronesis dan arete.

Jika rakyatnya bebas tetapi tanpa kendali,

negara akan merosot ke tirani.

Jika rakyatnya cerdas tetapi rakus,

negara akan runtuh ke dalam oligarki.

Di Malaysia, kita melihat usaha membina kebajikan melalui tindakan kemanusiaan; Bantuan MySARA untuk golongan rentan, Subsidi RON95 untuk meringankan beban rakyat, serta Program makanan asas, bantuan pendidikan, dan sokongan kesihatan

Namun, kebajikan bukan sekadar dasar.

Ia mesti menjadi karakter rakyat dan pemimpin.

Kerana bangsa yang berbudi akan bertahan,

dan bangsa yang culas akan hilang arah.

Hari ini, kita belajar bahawa kebajikan bukan hanya urusan peribadi,

tetapi penentu nasib umat dan negara.

Sahabat-sahabat Rasulullah ﷺ telah menunjukkan bahawa karakter dibina melalui tindakan, bukan kata-kata.

Dan Aristoteles mengingatkan bahawa kebajikan adalah jangkar jiwa dan kompas bangsa.

Maka, jika kita ingin membina masa depan yang bermaruah,

mulakan dengan membina karakter yang berbudi.

Kerana pada akhirnya, bukan gelar, bukan harta, bukan kuasa—

tetapi kebajikanlah yang menentukan jalan hidup kita.

Ya Allah,

Kurniakanlah kepada kami jiwa yang berbudi,

hati yang dermawan,

dan akhlak yang membina bangsa.

Jadikanlah kami seperti sahabat-sahabat Rasulullah ﷺ,

yang hidup dengan kebajikan dan meninggal dengan kemuliaan.

Tanamkanlah dalam diri kami keberanian seperti Abu Bakar,

keadilan seperti Umar,

kedermawanan seperti Uthman,

hikmah seperti Ali,

dan keikhlasan seperti Abdul Rahman bin Auf.

Ya Allah,

Tanamkanlah dalam jiwa kami kebajikan yang hidup,

yang membimbing tindakan,

dan membina masa depan yang bermakna.

Kurniakanlah kepada pemimpin kami phronesis yang bijaksana,

dan kepada rakyat kami arete yang berbudi.

Jadikanlah Malaysia bukan sekadar tempat tinggal,

tetapi tempat membina kehidupan yang baik.

Ya Mujib,

Peliharalah kami dari tirani yang lahir dari kelalaian,

dan dari kehancuran yang lahir dari keserakahan.

Jadikanlah kami umat yang hidup dengan eudaimonia,

dan mati dengan husnul khotimah.

Jadikanlah Malaysia negeri yang dibina atas karakter,

dan umat ini sebagai pewaris kebajikan yang abadi.

آمِيْن يَا رَبَّ الْعَالَمِيْن

Catatan Subuh Pak Ari - 24 September 2025

Sunan Musafir

(Catatan Ikhtisarku tentang Sunan Musafir tulisan Ramlee Awang Murshid - Novel ke-6 dalam siri Bagaikan Puteri)

Di bawah langit Melaka yang berbalut kabus sejarah, seorang lelaki tua melangkah perlahan di pinggir Hulu. Namanya Saifudin, tapi dunia mengenalnya sebagai Laksamana Sunan—pejuang yang pernah menggoncang gelap dengan cahaya, yang pernah menundukkan pedang dengan zikir.

Kini, dia bukan lagi laksamana yang ditakuti, tetapi musafir yang mencari damai. Di tangannya tiada senjata, hanya tasbih yang bergema dalam dada. Namun, kejahatan tidak pernah lupa. Ia datang dalam bayang, dalam bisikan, dalam wajah yang menyerupai cinta lama.

“Ratna… adakah kau masih hidup, atau sekadar bayang yang diuji?” bisik Sunan, matanya menatap langit yang tidak menjawab.

Di lorong waktu, dia bertemu sahabat-sahabat lama, dan musuh yang tidak pernah mati. Setiap langkahnya adalah ujian, setiap nafasnya adalah doa. Dia tahu, perjuangan tidak tamat dengan usia. Ia hanya berubah bentuk—dari pedang ke sabar, dari darah ke zikir.

Dan ketika malam menyapa, Sunan berdiri di tepi sungai, memandang air yang mengalir seperti takdir. “Aku musafir,” katanya, “dan musafir tidak mencari dunia, tetapi mencari Tuhan dalam setiap luka.”

Dalam sunyi, dia menewaskan kejahatan bukan dengan kekuatan, tetapi dengan keikhlasan. Dan di hujung cerita, Saifudin tidak mati—dia kembali kepada cahaya, kepada cinta yang tidak bertepi.

“Langkah Sunan tidak berhenti,

Kerana musafir sejati tidak mencari akhir,

Tetapi mencari makna dalam setiap permulaan.

Dan cinta yang dibawa bukan untuk memiliki,

Tetapi untuk menyerahkan segalanya kepada Yang Abadi.”

[Plot : Saifudin, yang dikenali sebagai Laksamana Sunan, menempuh pengembaraan penuh cabaran dan air mata. Di tengah perjuangan, dia diganggu oleh khabar bahawa isterinya masih hidup—benarkah Sang Dewi itu Ratna, atau sekadar jelmaan? Pada usia senja, Sunan memilih untuk bermukim di Pinggir Hulu Melaka, menghambakan diri kepada Allah. Namun kejahatan terus mengejarnya hingga ke hujung nyawa.

Cinta yang hakiki adalah cinta yang membawa kepada Tuhan. Perjuangan tidak pernah berakhir selagi kejahatan masih bernafas. Dan dalam sunyi, seorang musafir tetap berjalan menuju cahaya.]

Catatan Duapuluh 2025

Hari ini, aku membuka tafsir Surah Al-Fatihah daripada tafsir Al-Azhar oleh Buya Hamka untuk mencari kedalaman yang luar biasa dalam memahami setiap ayatnya.

Kita baca Al-Fatihah setiap hari, tapi adakah kita benar-benar faham apa yang kita baca? Pak Hamka tafsirkan ayat ini bukan sekadar meminta arah, tapi agar kita mendapat petunjuk yang dalam.

1. بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang

Buya Hamka menekankan bahawa setiap amal harus bermula dengan kesedaran bahawa kita bergantung kepada kasih dan rahmat Allah. Ia bukan sekadar lafaz, tapi pengakuan bahawa kita bukan pemilik kuasa mutlak.

2. الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Segala puji bagi Allah, Tuhan seluruh alam

Menurut Hamka, pujian ini bukan hanya kerana nikmat, tapi kerana Allah adalah Rabb—yang mendidik, membimbing, dan menyempurnakan makhluk-Nya. Ia mengajar kita untuk bersyukur dan tunduk.

3. الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

Yang Maha Pemurah, Maha Penyayang

Dua sifat ini diulang untuk menegaskan bahawa rahmat Allah mendahului murka-Nya. Dalam tafsir Hamka, ini adalah asas harapan dan kasih dalam hubungan manusia dengan Tuhan.

4. مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ

Pemilik Hari Pembalasan

Hamka menekankan bahawa kemerdekaan manusia bukan mutlak. Kita bebas memilih, tapi akan bertanggungjawab atas pilihan. Ayat ini mengingatkan kita tentang keadilan yang pasti.

5. إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

Hanya kepada-Mu kami menyembah dan hanya kepada-Mu kami mohon pertolongan

Ini adalah ikrar tauhid yang aktif. Hamka menyatakan bahawa ibadah bukan hanya ritual, tapi seluruh hidup yang tunduk kepada Allah. Dan pertolongan bukan hanya untuk urusan besar, tapi juga dalam hal-hal kecil.

6. اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

Tunjukilah kami jalan yang lurus

Hamka menghuraikan empat jenis petunjuk:

• Al-Irsyad – kecerdasan untuk membezakan benar dan salah

• At-Taufiq – keserasian dengan kehendak Tuhan

• Al-Ilham – ilham untuk mengatasi kesukaran

• Ad-Dilalah – tanda-tanda yang menunjukkan bahaya dan keselamatan

7. صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ

Jalan orang-orang yang Engkau beri nikmat, bukan jalan mereka yang dimurkai dan bukan pula mereka yang sesat

Hamka menyatakan bahawa nikmat di sini bukan hanya material, tapi nikmat hidayah. Yang dimurkai ialah mereka yang tahu kebenaran tapi menolaknya, dan yang sesat ialah mereka yang tidak tahu dan tidak mahu tahu.

“Kalau kita benar-benar faham Al-Fatihah, kita tak akan mudah terpedaya dengan api algoritma, atau cuai dalam memilih pemimpin. Kita akan jadi umat yang tahu jalan, kenal tanda, dan tahu bila perlu berhenti sebelum terbakar.”

اللَّهُمَّ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ،

Ya Allah, tunjukilah kami jalan yang lurus—jalan yang Kau redhai, bukan jalan yang dimurkai atau yang sesat.

Berilah kami celik membezakan yang hak daripada yang batil.

Kurniakan kami kecerdikan dan kecerdasan, agar kami tidak terpedaya oleh bisikan dunia.

Berilah kami taufiq, agar langkah kami selari dengan kehendak-Mu, bukan nafsu kami.

Jadikan niat kami bersih, dan usaha kami jujur.

Ilhamkan kami jalan keluar bila kami buntu, dan kekuatan bila kami lemah.

Jangan biarkan kami hanyut dalam keliru dan kecewa.

Dan tunjukkan kami tanda-tanda di sepanjang jalan—seperti papan amaran di tepi sungai, agar kami tahu mana bahaya, mana selamat.

Jadikan kami pemandu yang bijak, bukan penumpang yang lalai.

اللَّهُمَّ اجعلنا مِنَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ، وَاجعلنا نافعِين لِقُرْبَان وَقَوْم، وَوَطَن.

Ya Allah, jadikan kami dalam kalangan yang Kau beri nikmat, dan jadikan kami manfaat buat keluarga, kampung, dan tanah air.

Amin ya Rabbal ‘Alamin 🤲

Catatan Dhuha Pak Ari - 23 September 2025

Catatan Sembilanbelas 2025

Hari ini, kita diingatkan kembali oleh John Locke tentang tiga hak manusia yang bersumber dari fitrah: hak untuk hidup, hak untuk merdeka, dan hak untuk memiliki hasil jerih payah. Ketiga-tiga hak ini bukan hadiah titisan sesuka hati pemerintah, tetapi lahir bersama detak jantung manusia, wujud sebelum apa jua institusi dibina.

“Being all equal and independent, no one ought to harm another in his life, health, liberty or possessions.”

Hak pertama, hak untuk hidup, tampak mudah—ya, kita bernafas. Namun di baliknya tersimpan amanah paling mendasar: tiada siapa, termasuk diri sendiri, berkuasa menamatkan kewujudan kita. Hidup memberi kita ruang untuk menyulam kebaikan, mendidik anak, membina keluarga, dan mencari makna. Tanpa jaminan hak hidup, manusia berubah menjadi watak kosong di pentas dunia.

Kemudian, hak kebebasan. Bukan kebebasan liar tanpa sempadan, tetapi ruang memilih jalan, mengemukakan pendapat, dan menyusun strategi hidup tanpa belenggu. Kita dibezakan dari binatang kerana kebebasan intelektual dan moral ini. Namun Locke menegaskan, kebebasan berakhir apabila ia mengekang kebebasan orang lain. Di sinilah undang-undang hadir sebagai perisai, bukan jeriji penjara.

Yang terakhir, hak harta. Bukan semata tanah dan bangunan, tetapi hasil titik peluh kita—ilmu yang diukir, karya yang dicipta, perniagaan yang dibina. Apabila kita menanam padi, menoreh getah, atau mencipta teknologi, hak milik itu melekat pada diri. Merampasnya sama seperti merampas nafas dan pilihan kita sendiri.

“Every man has a property in his own person. This nobody has a right to but himself.”

Di Malaysia hari ini, semangat melindungi hak asasi ini diterjemahkan dalam pelbagai program keadilan sosial. Contohnya, inisiatif SARA yang menyediakan bantuan tunai kepada golongan rentan, menjaga hak hidup mereka agar tidak terus kelaparan. Subsidi RON95 melalui BUDI MADANI pula menstabilkan kos sara hidup, memastikan setiap pemandu dapat mencari rezeki tanpa tekanan harga minyak meroket—melindungi hak kebebasan bergerak dan hak harta terhadap beban kos yang tidak terkawal.

Di seluruh negara, kerajaan bertindak sebagai penjaga mandat rakyat, memastikan:

• Tiada nyawa terbiar tanpa rawatan dan bantuan asas.

• Tiada kebebasan digugat oleh undang-undang yang kejam.

• Tiada harta dirampas melalui monopoli atau rasuah.

“The state of nature has a law of nature to govern it, which obliges every one: and reason, which is that law, teaches all mankind… being all equal and independent, no one ought to harm another in his life, health, liberty, or possessions.”

Dan.

 “Wherever Law ends, Tyranny begins.”

Namun Locke memberi amaran: hak-hak ini tidak akan kekal hanya kerana wujud dasar atau program. Kita sendiri mesti sentiasa ingat bahawa hidup, merdeka, dan memiliki hasil kerja adalah milik kita secara fitrah. Apabila kita menganggap hak hidup sebagai pemberian mutlak negara, memohon kebebasan seperti memohon restu, atau melihat harta sebagai pinjaman, maka perlahan kita akan terjerat rantai kelalaian.

Hari ini, marilah kita hayati setiap helaan nafas sebagai nikmat hidup yang tidak boleh digadaikan. Peliharalah kebebasan menuntut ilmu dan bersuara dengan penuh tanggungjawab. Hargailah hasil titik peluh kita dan sesama manusia—kerana pada akhirnya, ketiga-tiga hak alamiah inilah batu asas peradaban adil yang menegakkan negara sebenar.

Dan kita pun kehairanan pabila negara “tembikai” tidak berpeluang menerima ketiga-tiga hak asas ini malah di wilayah Ghazzar, rakyatnya bukan sahaja diserang, ditembak dan dibom, malah dibiarkan kesakitan dan kebuluran.

Ya Allah,

Kurniakanlah kepada kami kekuatan mempertahankan hak hidup,

hikmah menjaga kebebasan,

dan keikhlasan menghargai hasil usaha.

Jadikanlah setiap dasar dan program keadilan sosial di negara ini

sebagai manifestasi kasih-Mu kepada hamba-hamba-Mu.

Peliharalah kami dari kelalaian hingga melupakan hak fitrah kami,

dan bentangkanlah jalan menuju masyarakat yang adil berkat rahmat-Mu.

‎آمِين يَا رَبَّ الْعَالَمِيْن

Catatan Isyak Pak Ari - 22 September 2025

Catatan Lapanbelas 2025

Hari ini, di sebuah ruang belajar yang sederhana, seorang anak muda bertanya kepada gurunya:

“Kenapa aku harus membongkokkan diri di hadapan buku-buku ini, sedangkan dunia di luar penuh dengan kehidupan? Bukankah lebih baik aku hidup dahulu, belajar kemudian?”

Sang guru, yang telah menyaksikan bagaimana kejahilan merosakkan jiwa dan bagaimana hikmah menyelamatkan umat, menjawab dengan tenang:

“Dunia memang luas, dan ia akan mengajar kamu banyak perkara. Tapi tanpa pendidikan, kamu akan berjalan buta di lorong-lorongnya. Pendidikan bukan membina dunia untukmu, tetapi ia membuka pintu agar kamu memasukinya dengan pandangan yang tajam.”

Rasulullah ﷺ tidak sekadar mengajar hukum, tetapi membina manusia.

Baginda memulakan revolusi pendidikan dengan wahyu pertama:

“Iqra’ – Bacalah.”

Pendidikan baginda bukan sekadar pengisian maklumat,

tetapi pembentukan akhlak, pemurnian jiwa, dan pengenalan kepada Tuhan.

Baginda mendidik dengan kasih, hikmah, dan teladan.

Dan dari Madinah, lahirlah generasi yang bukan hanya tahu,

tetapi faham, berakhlak, dan mampu memimpin dunia.

Syed Muhammad Naquib al-Attas menegaskan bahawa:

“Ilmu ialah pengiktirafan terhadap sesuatu menurut tempatnya yang sebenar dalam susunan wujud.”

Pendidikan bukan sekadar tahu, tetapi mengenal hakikat.

Ia mesti berasaskan ta’dib—pembentukan adab,

agar manusia tahu tempat Tuhan, tempat manusia, dan tempat ilmu.

Prof Siddiq Fadzil pula mengangkat gagasan karamah insaniah—

bahawa pendidikan mesti memuliakan manusia,

bukan menjadikan mereka alat ekonomi atau angka statistik.

Pendidikan mesti menyemai empati, hikmah, dan kesedaran sosial.

Allah menyeru dalam Surah At-Taubah:

“Mengapa tidak pergi dari setiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk memperdalam ilmu agama (tafaqquh fiddin)…”

(At-Taubah: 122)

Tafaqquh bukan sekadar hafalan, tetapi pemahaman yang mendalam.

Dan pendidikan mesti berasaskan maqasid syariah—

menjaga agama, nyawa, akal, keturunan, dan harta.

Inilah pendidikan yang membina insan, bukan sekadar pekerja.

John Locke menulis:

“Education is the key to understanding the world and our place within it.”

Pendidikan adalah kunci—bukan beban, tetapi pembebasan.

Ia adalah lensa untuk melihat kebenaran,

dan kompas untuk menavigasi takdir.

Tanpa pendidikan, kita hidup tetapi tidak sedar.

Dengan pendidikan, kita bukan sekadar hidup—kita terjaga.

Pendidikan hari ini mesti kembali kepada akar:

• Membina jiwa, bukan hanya minda

• Menanam adab, bukan sekadar maklumat

• Memuliakan manusia, bukan mengukur mereka dengan angka

• Menghubungkan ilmu dengan Tuhan, bukan memisahkannya dari makna

Dan seperti anak muda yang kembali membuka buku dengan jiwa yang baru,

kita mesti membaca dunia ini dengan mata yang tajam,

dan hati yang tunduk kepada kebenaran.

Ya Allah,

Kurniakanlah kepada kami pendidikan yang memuliakan manusia,

yang membina akhlak, bukan sekadar kecerdikan.

Jadikanlah kami pelajar yang mencari makna,

dan guru yang menanam hikmah.

Bukakanlah pintu-pintu ilmu yang membawa kepada-Mu,

dan jauhkanlah kami dari sistem yang melupakan asal-usul kami.

Jadikanlah pendidikan kami jalan menuju baldatun toyyibatun wa rabbun ghafur,

negeri yang baik di bawah naungan-Mu yang Maha Pengampun.

آمِيْن يَا رَبَّ الْعَالَمِيْن

Catatan Dhuha Pak Ari - 22 September 2025